24 深度好文：只有心智不全的人才需要信仰 1d

d6 24 深度好文：只有心智不全的人才需要信仰 1d _巅峰培训论坛8848HR 12 134 16c4

	当前类别 > 在线论坛

本论坛‘黑名单’！

硕士、博士学位进修项目

北京大学EDP课程

109

63 巅峰培训论坛 > 29 62 培训游戏|故事|段子|音乐 21 > 1b 13
f2 你必须先进行登录才能发贴，注册新会员请点这里.
48

237

15 e4

本版搜索：

清华大学总裁班目录	│││	北京大学总裁班目录	│││	中国能源电力企业家班	│││	国家职业资格考证
人力营销财务生产职业经理投融资收藏品艺术品投资鉴赏能源班	│││	特色小镇班 PPP实战经营方略CEO班私募投资（PE）	│││	清华教授、能源局领导、知名企业家，培养全球化视野及国际竞争力的创新型能源企业领导者	│││	人力资源师、国际财务师、安全评价师、信用管理师、对外汉语教师

10b

您是本贴的第 5 27180 b5 个阅读者

主题： 24 深度好文：只有心智不全的人才需要信仰 4f

12 2016/8/31 11:42:54 d0

4 牛人 47

等级： e 论坛骑士(三级) 40

积分： 4 6752 42 分

发表： 4 2090 2 （ 4 1178 48 主题贴）

第 1 1 e2 楼

24 深度好文：只有心智不全的人才需要信仰 35

6b81      【中国人从来没有过什么“信仰”危机，因为所谓的信仰，不过就是心智不全的妖奴才需要坐的精神轮椅。妖奴们指责中国人没有“信仰”，如同猴子指责人类不长尾巴，残障人指责健康人不坐轮椅，所谓的信仰，其实就是这种猴子尾巴和残疾人的轮椅。许多中国人听闻马上会辩解说，我们敬天法祖，仁义礼智信也是信仰。这样反驳就中了他们的圈套，无异于把敬天法祖仁义礼智信都用妖奴文化的标准污染了一遍，把高级文化拉进了低级文化的粪坑里，还要在这粪坑里摔上一跤。】


     推荐文章2篇：
     前一篇是白云先生：只有心智不全的人才需要信仰；
     后一篇是克里希那穆提先生：对信仰的了解就是信仰的终结，我没有任何信仰。


     白云先生《只有心智不全的人才需要信仰》原文：

     一、可笑的信仰，从船货崇拜看荒诞

     在之前的文章《中国人的宗教和崇拜》中说过，宗教一词，宗指的是尊宗庙，教指的是崇圣人教化。所以说，宗教是中国文化所独有的现象。其他民族，大多数连自己的生物学祖宗是谁都不知道，不可能有宗庙。

     其他民族的人，还喜欢把一些装神弄鬼的二流子，称之为圣人，这显然不符合中国文化中里圣人的标准。中国文化中的圣人，指的是通于天伦，极于人伦，达于权变的有道之人。只有这样的人，才可以称之为圣人，才可以为百姓立教化。可见，除了中国人之外的其他民族，他们都是无宗无教的流浪汉文明，遇到什么信什么，就如同无根的浮萍。

     所以，这里再次为宗教一词正名，它不是指夷狄们满嘴跑火车的怪力乱神蒙惑愚蠢的那套巫妖组织，而是指中国人的祖先和圣人们留给子孙后代的一系列文典与教化。

     后来，随着蛮夷文化的入侵和文化捆绑策略，导致宗教一词，成了他们怪力乱神那套巫妖组织的专用词，也导致中国人种的智识阶层，看到宗教这个词就联想到愚昧，于是开始对这个词进行污名化。

     这就是蛮夷文化入侵的文化捆绑、文化污染策略的可怕之处，他们把自己的那套垃圾和中国文化中的很多核心语汇相捆绑，先占有再污染，让中国人要么跟从他们的那套低级歪曲的解释被带坑里去，要么就觉得文化污染的太严重，充满嫌恶的误解并抛弃自己祖先留下的珍贵文化遗产。和宗教一词一样惨遭毒手的词，还有上帝，还有神。本文在后面会详细论述。

     中国文化的根基，就在于敬天法祖而设宗庙，与圣人以道立教以正百姓。而其他民族则不然，他们文化的出发点，几乎全是迷信。

     有了迷信之后，进而就产生了信仰。因为无道，所以他们认为世界由某种超自然的神秘力量所操纵，这种观念就是迷信。对这种神秘力量的崇拜和淫祀，进一步就形成了信仰。迷信是心智不全的产物，信仰则是这种心智不全精神症候的进一步加深。

     下面以船货崇拜现象，来说明下这种迷信和信仰的荒诞与可笑本质。

     船货（Cargo Cults，直译为船货邪教）是在许多太平洋群岛的原始部落中，多次独立演化出来的“宗教”和“神话”。虽然每一个岛所信奉的教义不同，但是具有很高的同质性。

     许多太平洋岛屿，在16与19世纪两波殖民运动都没有被染指，上面所居住的土著一直过着亘古不变的原始生活。直到太平洋战争开打，他们才被席卷进了现代文明。

     盟军开始大规模登陆这些具有重要战略位置的小岛，并且建立基地，愿意跟盟军接触的土著，就让他们搬搬东西，干干体力活。不愿意给盟军效劳的，基本上就像对待野生动物一样，用铁丝网围起机场跑道，别让他们跑进来捣乱就行了。

     在后来所拍摄的纪录片里，一名老土著特别叙述了不同国家的人对他们的待遇：

     "英国人跟法国人，根本不把你当人看。他们叫你做什么，你只能照做，不能回嘴，连正眼看他们都不行。但是美国人比他们稍微好一点，他们会记得我们的名字，给我们零食和香芋，还教我们唱歌。"

     "更让我印象深刻的，竟然有美国人跟我们一样是黑皮肤。这让我们相信，我们有一天也能变得跟他们一样。"

     就在钢铁巨舰、雷霆怪鸟、数不尽的人海、货物，让这些土著们目眩神迷的时候，突然的，战争结束了。盟军如旋风般降临，又如旋风般离去，什么都没有留下，一句话也没有解释。留下的，只有土著们无限的困惑。

     1970年代，当人类学家再次踏上这些被遗忘的小岛的时候，他们看到了下面这样的景象。

     人类学家一问之下，才知道当年的土著们，心里到底在想什么——

     土著们发现，这些白人，既不种田，也不打猎。有些人成天坐在房子里翻搅著白色薄片（书）；有些人拿著木棍（步枪）排成整齐的队伍，毫无目的的兜圈子；有些人头上戴著可笑的装饰，盯著一个盒子，聚精会神的摇头晃脑，像是中邪了一样。土著们根本想像不到，比这些更没意义的事情了。

     但是，却不断有巨大的船，载着美味的食物、精巧的衣服、还有各种想都想不到的新奇玩意，他们统称为“货物”的东西，来供养这些白人。这到底怎么一回事？这些白人的行为背后有什么意义？

     在无数不同的岛屿上，不同部落的老家长、贤者、巫师们，都得到了同样的结论：这些白人正在进行“宗教”仪式，这些看似无意义的行为，都是召唤“船货之神”的仪式。只要我们跟他们做同样的事情，船货之神也会降临，将货物赐给我们。

     於是，土著们削尖了竹子，排着纵队，踢著正步，在旷野上行军。他们用草跟木片扎成了飞机，在地上清出一条平整的跑道，晚上还在两边插上火把来引导飞机降落。

     他们头戴用椰子壳做成的“耳机”，摇头晃脑的试图接收船货之神的神谕。他们用竹子搭起了“哨所”，坐在里头的家伙聚精会神的盯着一叠叶子，一张张的翻着。


     当然了，船货之神并没有降临。许多年后，即使当这些小岛也都已经接触了文明，船货崇拜信仰依然没有消失。

     人类学家问土著：都过了这么久，船货之神也没有降临，你们为什么还愿意坚信不移的等下去呢？

     当地的土著人说：如果你们白人能够等耶稣基督两千年，那我们也能等得跟你们一样久。

     船货崇拜的故事讲完了。看到这里，相信很多人都会忍不住想笑，这也太荒诞可笑了吧。但是仔细一想，则会发现，这个世界上绝大多数巫妖组织，都是和船货崇拜一样的心智构型。基督教，佛教，伊斯兰教，印度教，无不如此。再仔细一想，天哪，原来绝大多数的人类竟然都如此的愚蠢。想到这里，可能很多人都笑不出来了。


     二、心智健全的标准

     在刚才的船货崇拜故事里，我们为什么会觉得好笑呢，因为在我们看来，他们在迷信荒诞不经的超自然力量，这种荒唐的行为根本没有意义，也更不可能对现实世界产生影响力，改变他们的现实生活。

     如果当地的土著人，知道这世界上有一种著名的不要脸诡辩术叫做汉传佛教的话，他们会这样反驳说：你没有实修实证过，你怎么知道船货之神不存在？我们崇拜船货之神，是因为我们每天翻树叶子，拿着削尖的竹子踢正步，头戴椰子壳做的耳机这样的“修行”实践中证出来的。你没“实修”过，没资格讨论我们的信仰。

     土著们还可以更直接了当的进行反杀：你们文明人崇拜星座，难道不比我们崇拜船货之神更愚蠢吗？你们深信不疑的死后世界里的天堂和地狱又有谁见过呢？你们把天空里云朵的形状，都牵强附会成“神迹”，难道不是比我们的船货崇拜信仰更愚蠢吗？迷信救世主，最后的审判日，涅槃解脱，业力轮回，因果报应，哪一条不比我们的货船崇拜行为更愚蠢？

     土著们还可以把他们的打击升级：你们文明人，居然相信你们的神可以用两条鱼一块面包喂饱5000人；你们文明人，居然相信一个抱着炸弹轰一下炸死自己马上天堂里就有72个处女等着自己。你们文明人，居然相信印度要饭大王鸡鸡可以长在肚子里，而且相信他舌头一伸出来就能盖住整张脸，脚底板长满了蕾丝花纹，手指缝脚趾缝里面全是蹼，而且还认为祭祀这位印度要饭大王可以发财致富。……

     土著人对“文明”人的心理伤害指数还可以再一步升级。他们可以质问文明人的淫祀行为对生活的现实影响力。

     你们“文明”人，认为对妖酋和偶像的淫祀，可以给自己的生活带来吉利，如果有人把痔疮当偶像，认为每天舔一口别人的痔疮能带来吉利。以数学来看，拜神和舔痔疮是等效的嘛。毕竟无论你拜神和舔痔疮之后，你未来生活中吉凶概率都是各占一半。如果你们认为走运的那一半事件，是因为拜了神才有的好结果，那么也可以认为是舔了痔疮才导致的好结果。不过就是骗子在贪天之功罢了。

     如果土著们这样反杀，文明社会的披着皇帝的新衣的，那些光鲜的迷信者们又该如何反杀土著们的辩驳呢？恐怕是没有办法了。因为所有的迷信，都是同一种心智构型：相信不可信的东西。

     当一件事到了以信还是不信来考验人们的时候，它已经和智商没有关系了。天上挂着一轮太阳，这需要人在信和不信之间做出抉择吗？当然不需要，因为太阳的存在，不管你信不信，它都存在。但是船货之神，“文明”社会中的各种崇拜之神，它们都是信则有，不信则无。

     用一种迷信，去击倒另一种迷信，在逻辑上就不可能，因为所有迷信者说的都是私人语言。这里的私人语言，也被不要脸的人称之为自修自证，它还有一种说法叫做满嘴跑火车。既然都是是私人语言，就不可能用一种私人语言去判定另一种私人语言是不是合法。

     说到这里，我们差不多可以给心智健全和心智不健全下个定义了：相信不可信的东西，为心智不健全；不相信不可信的东西，为心智健全。

     为什么那么多的人，会相信不可信的东西呢？究其根本原因，就在于他们误解了什么才是真正的神，什么才是真正的万物造化力量，什么才是真正推动与支配宇宙的力量。如果他们理解不了这种真正的力量，他们就会把任何事物附会成具有超自然力量，这就导致了巫妖崇拜，相信不可信的东西。


     三、“有神论”和“无神论”之辨

     在中国文化中认为天地含精，精有阴阳，阴阳相搏而生神，神主造化，化生万物。神指的是天地造化之良能。神不是指一种人格化的东西，也不是一种拟物化的东西，它不是人，不是动物，不是植物，不是石头，它只是一种天地造化万物的机能和推动力量。

     而其他民族的文化则认为，支配世界造化的机能和力量，是某种拟人拟物化的东西，各种张牙舞爪法力无边的超自然力量，都被这些民族给发明了出来。这些他们所谓的“神”，对应的中国文化中的词，不是神，而是妖。把这些妖强行翻译成中国汉字中的神的人，应该拖出来鞭尸。因为这种强翻，造成了严重的文化污染。

     被文化污染后，许多人就把蛮夷文化中的妖，理解成了中国文化中的神。而一旦不认同这些妖，那么中国文化就成了“无神论”文化。一个名字叫做神州的大地居然被自己的子孙当成了无神论文明。

     实际上，现在的“有神论”和“无神论”之辨，跟中国文化中所说的神并无关系。准确的说，应该是有妖论和无妖论之辨。打个比方说，中国文化是人，所以她既不是长尾巴的猿猴，也不是不长尾巴的猿猴，中国文化是通达万物之奥的高级文明。

     有道，方能有圣，有圣，方能有教化，有教化，方有百姓之安乐甘美，人人皆通神灵，方可称之为神州。所以《道德经》有云：神得一而灵。所以《黄帝内经》要讲“灵枢”。

     再看其他民族的文化，他们是无道而崇巫，装神弄鬼而后有妖酋，有妖酋，行奉妖事鬼之腥膻夷俗，蒙惑无知陋民，于是就有无数以迷信为崇拜的妖奴。所谓先知，皆为妖酋；所谓信徒，皆为妖奴。

     为什么各大妖州的人，妖酋们除了率领妖奴们无病呻吟的哀嚎着拯救啊，解脱啊这种可怕的事呢。因为只有病人才需要拯救，只有痛不欲生的人才需要急着要解脱。他们为什么有病，为什么痛不欲生呢？因为他们不通神灵。所以他们配不上安乐甘美的生活，痛苦就成了他们生活中永恒的主旋律。

     这些巫妖文化传播到中国之后，开始以巫杂道对中国文化进行文化捆绑和文化污染，把他们那套笑死人的东西，都说成是道。比如佛教刚传入中国时，就口称是道，被汉人嘲笑为胡说八道。胡人说的“八正道”，胡说八道这个成语，就是专为佛教发明的。夷狄之巫妖异端，显然是不可以称之为道的。

     在蛮夷文化的大举入侵下，在他们的文化捆绑和文化污染策略下，中国现在有很多人，大脑已经被污染成了下水道。在这些数典忘祖的下水道看来，所有的东西都是道，所有的文化都是平等的，所有的妖酋都必须得敬畏，做妖奴是件光荣的事。他们的屁股永远坐在各大妖州那边，而对于关于神州的一切，他们则贬斥为封建糟粕。

     如果妖州那边对神州进行文化入侵，指挥文化皇协军们说，中国人没有信仰真可怕，中国人没有信仰就没有道德，中国人不信神，最后总结一句，丑陋的中国人。这些下水道们，就会起哄叫好，然后痛斥国人为什么不反思。

     一旦神州对各大妖州进行文化反侵略的抵抗，这些下水道则马上摆出来一副文化相对主义者的嘴脸来，任何妖酋都必须得敬畏，任何文化都是平等的，你怎么可以贬低其他文化来抬高自己的文化呢。而一旦妖州对神州进行攻击，他们马上又是一副神灵活现的嘴脸，中国人你们为什么还不反思。

     说好的文化平等，其实就是下水道们的双重标准。妖州攻击神州，下水道们拍手叫好，敦促中国人好好反思。神州反击妖州，下水道们破口大骂，指责中国人居然敢不敬畏妖奴文化。


     四、唯物论和唯心论之辨

     经过上面的论述，从文化区块上划分，我们可以把整个地球的版图，分为神州和妖州两部分。神州就是指中国，妖州就是指外国。生活在神州大地上的人是神族，是龙族。生活在妖州土地上的人，则都是妖奴。

     在各大妖州的妖奴文化中，他们认为世界是妖酋所创造，为此，他们都有一套套的创世论神话。这便是有妖论思想。随着近代西方思想的演化，很多人开始质疑各种妖酋创始论。他们认为不存在一个法力无边的妖酋来创造世界，于是他们就提出了无妖论思想。这些思想被某些没文化缺心眼的中国人，强行翻译成了“有神论”和“无神论”。

     如果按照有妖论的世界观，那么妖酋创造一切，认为某种人格化的超自然力量在推动着万物演化，而这些妖酋和他们的造物准则，则恰恰是人的发明。是人创造了妖酋，妖酋又创造了世界。如果把中间的妖酋这个中介层假设拿掉，那么就赤裸裸的相当于，是人的心灵活动创造了世界。这就是唯心论。

     而在无妖论者看来，世界上根本不存在这些张牙舞爪法力无边的妖酋。宇宙万物都只是自行演化，而人只是自然演化的一部分，那么显然是先有了世界，然后才有了人，有了人才有了人的心灵活动，最后因为人类对于自然界的无知和恐惧，处于理解世界的必要性，才根据自身的心灵活动，发明出来了妖酋。这是唯物论的世界观。

     唯心论和唯物论之辨，实质上是有妖论和无妖论之辨的延续。但是摆在唯物论者面前的问题是，持唯心论的有妖论者质问说，如果宇宙万物都只是客观物质的演化所推动，那么背后是什么推动着这一切呢？这个问题，马克思回答不了，牛顿爱因斯坦也回答不了。以至于牛顿同学，又噗通一声跳进了有妖论的粪坑里。

     而在中国文化中，这根本不是一个问题。中国的圣人们认为，是道生无，无生有，有生万物。如果要对这个演化过程进行具体化的描述，可以参见下面这段《列子·天瑞》中的文字。

     “昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”

     可见，在中国文化中，关于宇宙万物的演化系统，是不需要引入一个妖酋作为变量的。中国文化认为，有和无可以互相转化，可以互生。物，根本不是客观存在者，它可以变成无。无也不是真空，它是一切万物的萌发之源。那无和有是怎么来的呢，他们都来自于道。道是什么呢？道不可描述，不可说，因为它无名无状无物无像，独立而不改，周行而不殆，一切都始于道，归于道，循环往复，永恒不息。

     从上面的论述可知，唯物论，唯心论，都是错误的。因为唯心论解决不了孙子发明爷爷的悖论，唯物论也解释不了有从何来，他们理解不了无生有。现在，妖奴们喜欢牵强附会，把各种科学成果，都说成是和有妖论思想要符应。最著名的就是那个段子，说科学家们在爬山，爬到山顶上，发现山顶上坐着一头脑袋锃明发亮的屎壳郎，屎壳郎说，我等待你们多时了。

     还有一个段子说，科学的尽头是哲学，哲学的尽头是妖学。其实这些妖奴根本不懂什么是科学。科学只是现代数学的产物，现代数学是易经思维向西方传播的产物。只是，格物致知的科学家们，他们只是到娴熟的运用十进制和二进制，却根本不懂得十进制和二进制背后所蕴藏的深刻的易经思想。他们既不知其然，也不知其所以然。

     准确的说，科学的尽头是数学，数学的尽头是像学，像学的尽头是易学。

     基于格物致知的科学，他们的自下而上所拟合出来的解释模型和原理体系，适用范围只能是物。它们只能研究有，不能研究无。所以，量子力学让人难以理解，是因为格物的工具，尺度上比格物的对象还要大，那么就无法再格物致知了。来自www.8848hr.com请转发。

     这时候，印度妖奴学，也就是量子佛学之流，这种下三滥东西，就出来凑热闹了，说量子力学刚好印证了缘起性空。吧啦吧啦的神灵活现。其实现代数学和现代科学，之所以走到了瓶颈阶段无法再突破，就是被印度文化给坑坏了，被印度的“空”，带到了下水道里。

     空的概念，起源于婆罗门教三界中的空界之说，而不是佛教的小妖奴们津津乐道的认为是起源于大乘佛教。佛教其实只是婆罗门教的九牛一毛，而且继承的还都是婆罗门教的糟粕和垃圾。

     所谓的佛教那点鸡零狗碎的东西，不过就是毗湿奴的只言片语，看过毗湿奴第八个化身大黑天的言论，再看毗湿奴第九个化身释迦牟尼的言论，就会发现老释的学说只是对大黑天学说的拙劣模仿。当然了，中国的要饭团伙，会竭尽所能的不让小妖奴们发现，他们的学问都是从婆罗门教那里偷来的零碎渣子。

     这个空，在印度文化中，对应的是空界。在数学上，就对应零的概念，在物理学上，对应的就是真空的概念。很多人擂破脑袋瓜子都想成佛，其实生活中每天都要用到的“0”，知道0的意思吗？那么恭喜你，你已经成佛了。

     数学上的0，在现实中根本不存在，它是自然数的一个坟墓。印度文化中的空的概念，在现实中也根本不存在，它是万物的一个理想的完美的永恒的坟墓。物理学的真空，在现实中，当然也不存在。

     那成佛到底是啥意思嘞，成佛就是钻进一座完美的老坟里做一个永世不生的鬼。有的人被光头们奉承说自己的父母是佛，还乐的屁颠屁颠的，岂不知这是世界上最歹毒的诅咒。

     道生一，一生二，二为阴阳，阴阳两精相搏而生神，神得一而灵为冲气，阴阳以神相合，天地精神演化万物。这就是二进制的本质。天地大数，阳数到九变化到头，然后复归于一。这是十进制的根源和本质。西方近代数学和信息科学，如果没有十进制和二进制，是不可想象的。靠罗马数那种糟粕，一万年也搞不出来现代数学，没有现代数学，也就不可能出现现代科学。所以说，易经才是现代科学之母。

     西方人对二进制和十进制的原理一窍不通，但是他们居然用的有模有样，建立起来了一座现代数学的大厦，在现代数学上，又建立起来了现代科学。这也算是近代文明史的一大景观，被西方人歪打正着了。

     中国某些致力于文化污染的下水道们认为，道生无，佛生空，无就是空，所以佛就是道。这种文盲所犯的错误，相当于他们认为1=0。中国文化中，没有0的概念，中国文化认为万物一体，始于一，终于一，循环往复，生生不息。

     印度文化认为，宇宙就是个漏斗，万法万缘都趋于死灭，最后都得进老坟，就是归于0。中国文化是永恒的生的运动，印度文化是永恒的死的运动。可见凡是佛道相杂者，必是既不懂中国文化，也不懂印度文化的下水道文盲。至于主张三教合一的国学，那简直是下水道里的极品。


     五、生与死的前前后后

     在各大妖州的文化中，他们喜欢杜撰出来各种生前世界和死后世界。并以此为基础对妖奴们进行精神控制。听话的死后上天堂，不听话的死后下地狱。可笑的是，这种关于死后世界的描述，却都是从来没死过的活人写出来的。

     一个没死过的人，是如何观察描述并记述下来死后世界的场景的呢？按照妖酋们的说法，这免不了又是自修自证的了。实际上，精神病院里面的每一个精神病人他们也都自修自证出来了一个超现实世界。所谓自修自证出来一个死后世界，不过就是精神病人的癔症罢了。

     其实生前世界，死后世界，一点都不神秘。下面举例来说明下。

     对于一个年轻人小李来说，他现在还没有结婚，还没有生育孩子。而对于他尚未出生的孩子小小李来说，他现在所经历的一切现实世界，就是他的孩子的生前世界。

     等孩子出生后，长大成人，小李慢慢衰老变成老李，然后老李去世。老李去世后，小小李的生活还在继续，而小小李所经历的一切现实生活，对于已经去世的老李而言，就成了老李的死后世界。

     这里面需要引入某个妖酋做为变量吗？显然不需要。不仅不需要引入妖酋，也更不需要引入天堂和地狱各种场景。因为在小李，老李，小小李的一生中，他们都生过，也都会死去，而在他们生与死的前前后后，谁也没见过法力无边的妖酋，也没见过天堂和地狱。

     在中国这块神州大地上，对生与死的看法，和这些妖州人们，完全不同。中国人认为，人和自然万物，只是委顺天地造化而成形罢了。人死了，他的精神却不会死，小李得天地之精神而化成人，小李死后，他的肉体转化为其他物质继续进入再循环，但是它身上所载具的天地精神并未死亡，小李和他的夫人，两人两精相搏，而生神，于是小小李便得神而生。

     在中国文化中，真正的死亡，并不是指他肉体上的消亡，而是指没有后代。一个人只要精神不死，香火不断，他就会永生。


     六、神族的苏醒

     站在神州文化的视角上看妖州人们，会觉得他们是可怜的。妖奴们的一生，自绝天地，不通神灵，虚借妖酋，蹉跎一生。他们总觉得生活中存在着无尽的罪恶痛苦，恐惧和惩罚，他们的一生，也从来无法体会什么是自然逍遥安乐甘美的生活，一辈子都要坐在他们的妖酋所恩赐的精神轮椅上。

     随着妖州文化，对神州文化的入侵和污染，在文化皇协军和文化下水道势力的推波助澜之下，神州无数人们，被诱拐蒙惑为妖奴。神州文化的到了生死存亡之时。

     妖奴文化，改头换面，把各种愚蠢的思想，都包装成了时尚与潮流文化，渗透进了人们生活中的方方面面，几乎无孔不入。心智不全，从未像今天这样会成为大众文化的政治正确和时尚标准。一个心智健全的人，活在现在的社会，反倒会感到举步维艰。

     但是从长远来看，神族的苏醒，神族的反击，神族的胜利，是一定会到来的。

     妖奴们攻击神族人们，不外乎是说，你们神州人，连妖酋都没有，连妖酋都不信，连精神轮椅都没有，脖子上也不挂狗链子，所以你们神州人们没有信仰最可怜了。

     这一幕，不禁让人联想起来了动物园大暴动的场景。动物们起义，打死了动物管理员，冲上人类居住区，逢人就说，你们人类真可怜，真丑陋，你们不长毛不长尾巴，头上也不长角，脖子里也不栓链子，你们人类真坏。

     很多神族人，被攻击的久了，心理压力扛不住，或者是为了赶时髦，就加入了动物阵营，给自己装上了尾巴，脖子里也带上了链子，自锯双腿，一屁股坐在精神轮椅上，一辈子再也站不起来。然后和动物们一起指责其他的神族人连尾巴都不长，真丑陋。你们中国人没有信仰，真可怜，说的好像它自己是外宾一样。

     但是神州人的种族本能的苏醒，文化本能的苏醒，已经势不可挡。只要足够多的强健的奔跑的人苏醒过来，那么那些做轮椅的精神残疾人，心智不全的妖奴们，根本没有什么未来，他们不堪一击。

     在过去的几百年里，尤其是过去的几十年里，几乎从未体会过，妖奴们对于神州文化的尊重和礼遇，他们所带给我们的，除了屈辱还是屈辱。所谓全世界各民族平等，各种文化和谐相处，这是一种低能儿的妄想。不同的文明之间的冲突，是一种永远不可规避的自然现象。

     下水道们鼓吹包容，却又苛责神州文化，说白了，他们只是以包容之名，来行皇协军之实，他们要帮助自己的妖酋主子在文化上镇压这种苏醒和反抗。他们喜欢看中国人帮着外国人贬低自己的文化，而一旦看到中国人驳斥外国文化的侵略，则如丧考妣。看见外国人欺负中国人就满心欢喜，看见中国人反抗就愤怒得原地爆炸，抗战中的皇协军都没见过这样的。

     这种苏醒，一方面要有意识的回避妖奴们的精神攻击和文化污染，另一方面则是要有意识的拒绝愚昧，走向心智健全之路。我们神州人，在如此恶劣污浊的文化环境中，应该依循什么而生活呢？又如何才能躲开妖奴们挖的粪坑，走向文化苏醒和心智健全之路呢？

     我们要走的路就是：以道为宗，以天地为依，以圣人为师。

     中国人从来没有过什么“信仰”危机，因为所谓的信仰，不过就是心智不全的妖奴才需要坐的精神轮椅。生在神州，身为中国人，我们有道，头顶有天，脚下有地，有伟大的祖先和智慧的圣人，我们都是心智健全的通神灵的人，我们每一个人都比妖奴们所信仰的妖酋更伟大，所以我们怎么可能崇拜比自己还低级的东西呢。

     妖奴文化讲的是巫妖之术，行的是信仰之事；妖奴信仰妖酋，是低级文明的特征。而神州的高级文明，讲的则是道德仁义礼，行的是宗道本德法天则地。他们的文明和我们的文明存在着代差，这个代差之大，就是巫与道之别，妖与神之别。

     妖奴们指责中国人没有“信仰”，如同猴子指责人类不长尾巴，残疾人指责健康人不坐轮椅，所谓的信仰，就是这种猴子尾巴和残疾人轮椅。许多中国人听闻马上会辩解说，我们敬天法祖，仁义礼智信也是信仰。这样反驳就中了他们的圈套，无异于把敬天法祖仁义礼智信都用妖奴文化的标准污染了一遍，把高级文化拉进了低级文化的粪坑里，还要在这粪坑里摔上一跤。

     而应该这样反驳：我们有道德仁义礼，你们蛮夷有吗，你们这些下水道文化皇协军有吗，没有道德仁义礼，那不就是禽兽不如嘛。哇，原来你们都是禽兽啊，请问你是从哪个动物园跑出来的。

     神州大地所遇到的文化侵略，文化捆绑和文化污染，形势已经严峻到了五千年未有之艰险的地步。而炒作中国人的信仰危机，进而蒙惑中国人崇拜胡鬼戎神，则是这种文化侵略的惯用手段。

     最后，让我们对那些居心叵测充满恶意的，指责中国人没有信仰的妖奴们再说一句：只有心智不全的人才需要信仰。

     链接《全世界为啥都在黑中国运动员？里约奥运会黑中国？分析》

     有一种“爱国”叙事，只有在反智主义下才会成功 7f

48 130

[本贴被 8 作者本人 2 于 11 2016/9/1 13:19:49 41 编辑过]

12 2016/8/31 11:42:54 48

| 查看

4 牛人 4a

等级： e 论坛骑士(三级) 40

积分： 4 6752 42 分

发贴： 4 2102 2 （ 4 1185 48 主题贴）

第 1 2 e7 楼

1b 克里希那穆提:我没有任何信仰 35

7fb2

     简介：
     吉杜-克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti，公元1895年5月12日—公元1986年2月16日），印度哲学家。是近代第一位用通俗的语言，向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。在二十世纪一度对西方哲学和宗教领域产生过重大的影响，随着互联网信息的革命，其思想近年来才被中国大陆知识分子慢慢熟知，影响力也逐步慢慢扩大。他的一生颇具传奇色彩。被印度教徒称为是彻悟的觉者。神智学者则认为他是地地道道的“禅”师。他一生走访全球70个以上的国家演讲，他的演讲被辑录成超过80本书，并被翻译成超过50个国家的语言，被印度及当代的佛家学者认为是现代龙树再来及当代的涅槃阿罗汉。他很快就成为坚强无畏、难以归类的导师。他的言论和著作无法归属于哪一种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界。


     克里希那穆提:我没有任何信仰(原文)：

     我没有任何信仰，我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人的特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了。

     我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，也就不需要人为组织。如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。

     我真正关心的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。我希望那些想了解我的人能获得自由，而不是追随我，把我关在笼子里，变成一个新的教主。

     我只有一个目的，那就是使人类都能得到解脱，帮助他们挣脱所有的局限，只有这样他们才能得到永恒的快乐。他们应该解脱所有的恐惧，包括宗教的恐惧、赎罪的恐惧、得不到爱的恐惧、死亡的恐惧以及存在的恐惧。绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满着自由的至乐。

     我不想要任何追随者，无论在天上或地上我都没有门徒，我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不是老师。如果我是老师，你就是学生。如果你是学生，你就毁了自己。

     我不是任何权威，否则你就仍然在模仿、顺从与接受，在自己的内心树立另一个权威。这个权威和你之间会再发生冲突：你独特的自我，会不断与你认为应该服从的那套理论冲突。如果你向权威臣服了，你就不得不压抑自己。摆脱权威才能从恐惧中解脱出来。

     一个受制于权威的人，他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
     你虽然得到了知识，但是你的心是不自由的，所以你变成了现今制度下的奴隶。这就是说，你是一个没有创造力的人。你的心中必须先要有允许创造力存在的自由，你才能用你的知识去表达那份创造力。很不幸，我们大部分的人都不了解这份创造力，因为我们的心已经被知识、传统、记忆、经典、佛陀及其他人所说的话拖累了。

     所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你应该成为自己的导师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而重要的事，你都该提出质疑。

     你们已经习惯于听从权威的话，你们以为依赖某个权威，就能得到心灵的解脱，因此你们所有的人生观都奠基在这个权威的身上。你们一旦臣服于某个权威，一定想在这个权威之上建立一个组织，于是就落在牢笼中了。

     你取悦权威，是因为你惧怕什么。你们大都是在恐惧的心情下对别人表示尊敬的，只有那些不快乐、充满恐惧的人才崇拜。你崇拜是因为你惧怕什么。这种尊敬是假的，因为它的背后藏有恐惧。你的宗教就是你的恐惧，你的教主就是你的恐惧。庙宇是根据人类的恐惧而建造的，它奠基在求取安全的欲望上或是宗派的分别上。如果一个人寻求的是真理，他会避开庙宇，因为庙宇使人类分裂。

     我即使一无所有也不会成立任何组织。真理不在任何人为组织中，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。当你抛弃整个宗教结构和任何形式的心灵权威，你就自由了。自由里没有权威。它永远不知权威所在。这不是对权威的反对，而是根本不存在权威。哪里没有自由，哪里便一定会有权威，而任何形式的权威都是邪恶的。不论是佛陀、基督、教皇、里根告诉我做什么，对不起，我不接受。这意味着我们必须具有非常卓绝的stand alone（译：独自站立）的能力。

     你们要打字的时候，便使用打字机，你们绝不会在这个时候把打字机供在神坛上，但是当你们一心想成立宗教组织时，你们却在这么做。

     在你将自己投身永恒权威、精神或神圣秩序的那一刻，你就被限制了，你窒息了你那想获得充实和自由的生命。只要有限制，就有束缚和痛苦。现在的世界就是被束缚的生命的表现。在我看来，信仰、宗教、教义，与生命无关，与真理无关。

     如果你不属于任何类型，你就不必通过任何观念或信仰的门户之见来评断，而是在你和你的观察之间做最直接的接触。即使你是第一次观察某些事物，你已经自动依据自己的偏见来诠释你所看到的事。如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活拨。如果拘泥于一种信仰，如果局限于一种观念，那么你终生无法自由的看事物。将种种信仰完全放在一边，才能够没有任何恐惧。

     如果你不再隶属于任何家族、国家、文化或特定的一洲，你就会有一种局外人的超脱感。如果一个人能如此彻底独处，就能产生赤子之心，也只有赤子之心才能使人从悲伤中解脱。

     我们常听人说，所有的道路都通向真理，走印度教的路，走基督教的路，最后都会相遇于同一座门前。仔细观察一下，这种说法是不合理的。真理是无路可循的，而它的美也就在于此，因为它是活生生的。一个死的东西才是有路可循的，因为它是静止不动的。

     真理是无路可循的。没有基督教的道路、印度教的道路、佛教的道路、你的道路、我的道路。一个人要找到真理必须摆脱所有这些道路。所谓的宗教世界里，不论是印度教、佛教、犹太教、天主教，整个的宗教，是通过思维建立的，这是人发明的。是人心创造了石雕的偶像供人膜拜，是人心创造了有组织的宗教及数不清的信仰；要想弄清楚什么是真相，你就必须超越心智所创造的东西。

     全世界的人类，不论属于哪一个宗教及哲学派别，都对心智加以规范，这意味着控制、抵抗、调整、压抑等等。

     如果你的心是扭曲的，你就永远无法诚实地看事情；如果你的心是有限的，你就不能觉察到无限。心就是觉察的工具，为了要如实地觉察，就必须有直觉心，它必须去除所有的限制和恐惧。它也必须从知识的束缚中解脱出来，因为知识把人心导入了不同的方向，并且把事物扭曲。

     如果你以印度教徒、佛教徒、基督教徒的立场来反应，你的反应就受到限制，因此根本就不算是反应。如果你以印度教徒、天主教徒、佛教徒等立场来思考事情，你的心智就已经开始走下坡路，已经腐败了。

     学习和自由是在一起的。人除非自由地不落入任何形态、公式、概念的观察，否则无从学习。这种观察，这种认知，没有任何雷同、模仿、压制、控制，其中还有非凡的美。

     在日常生活中，没有了知识，我们就无法开车，无法做许多事情。但是当知识变成一种传统时，它就变成了障碍，变成了领导人类心智、心理和内在的信仰，它把人的思想塑造成某种模式，这种模式不但造成人与人之间的分歧，并且造成彼此的敌意，同时也阻碍了我们向内心深处去探索什么是真相。

     我们加入各种宗教，坚守着某些哲学，但是这一切都不能解决人性的问题，它们是完全没有用的。相反，它们带来了更大的不幸与悲惨。我们需要的不是哲学或理论，我们需要的是一个能够自由探索、发现及创造的心。

     你是否注意到世界上的人如何把自己划入不同的圈内，他们称自己为印度教徒、佛教徒、基督教徒等。是什么东西造成了他们的分歧？使他们分歧的就是传统，传统的信念把他们的心智局限在特定的方向。

     他们停止发问，因为他们的心已经被既有的知识和别人的意见塞满，他们接受了传统，然后就陷入传统中。只要你不停地发问，你就是在突破，但是当你开始接受时，你的心理上就已经僵死了。所以在你的一生中，不需要接受任何一件事，你必须探索与研究，然后你就会发现自己的心真是不可思议的东西，它根本没有止境，这种心是不会死的。

     我们必须摒弃自己内心的权威，那些由自己的经验所累积的意见、知识、观念及理想。昨天的经验教你一些事情，他就成了新的权威；昨天才建立的权威和流传千年的传统是同样具有破坏性的。要了解我们自己，不需要任何昨日的、成千年以前的权威，因为我们是活生生的生命，是永远在变动、流动而永不止息的。如果我们透过昨天已死的经验来看自己，我们就看不见那活生生的进展，以及那些活动的美和本质。

     只有从内在以及外在的所有权威中解脱，你的心才能时时年轻、新鲜、天真无邪、充满热情活力。只有处在这种心境中，人才能观察和学习。要达到这种境界，需要极大的觉察力，对自己内心活动的觉察力。只是觉察不去纠正，也不指示它什么该做，什么不该做，因为你一纠正它，便树立了另一个权威及督察。

     宗教强调如果人心对宗教的东西有信心，这个东西就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了这东西，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造一个东西，然后从中取回力量、快乐与利益。也正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。

     文明愈古老，传统压制你的力量就愈重，它老是告诉你应该或不应该做什么，你自己的力量就被压了下去，在心理上就像被压路机碾平了一般。这就是发生在印度的现象，传统的力量是这么大，所有创造的才能都被破坏了，你不再是一个独立的个人，你只是社会机器的一部分，而你却心满意足了，你明白吗？

     你不反抗、不抗争、不抽离。你的父母不要你反抗，你的老师不要你抽离，因此你的教育目标就是使你顺服于既有的制度。于是你就不再是一个完整的人，因为恐惧啮噬着你的心，只要有恐惧，就没有喜乐，没有创造力。

     你的心中必须没有恐惧，如果你的心中有恐惧，你就不能探索、观察、学习，不能深入地察觉。所以，教育的意义是消除外在及内在破坏人类思想、关系及爱的那份恐惧。如果你有恐惧，你永远也不可能有智慧。

     智慧是一种无限的包容力，允许你自由地思想，没有恐惧，没有公式，然后你才能发现什么是真实的、正确的事物。使我们接受种种制约的就是恐惧。

     当你给智慧下结论时，你就不再有智慧了。这就是大部分年长的人所做的事，他们给一切事情下了结论，然后他们就不再有智慧了。因此你立刻觉察到一件事，那就是：有智慧的心是会永不停止学习、永远不下结论的。一个满意于诠释的心是很浅薄的，所以是不具有智慧的。

     智慧不是你能获取的东西，它不像学习；它是在巨大的革新之中升起的，也就是当你没有恐惧的时候，这其实意味着当你有爱的时候，智慧升起了。因为没有恐惧，就有爱。

     许多人在世界上是独立的，但很少人是自由的。自由包藏着极大的智慧。得到自由就是得到智慧——你必须了解你的整个环境，也就是社会、宗教、父母及传统不断加给你的影响，你才开始有智慧，要了解以上这些，并得到自由，需要极深的洞察力，但你通常都会向他们屈服，因为在内心里，你是恐惧的。

     如果一个人依循着一定的模式思考，必定是出于追求安全感的心态，这就是为什么人总是喜欢追随宗教、模范或上师。另一个造成心智迟钝的原因就是模仿。传统将你造成一个只会模仿的人，而历史的压力则驱使你顺服。遵守规矩和顺服使你的心感觉安全无虑。他们希望得到平安，一种类似死亡的平安。真正的平安是完全不同的一种东西。追寻安全感与永恒的心，只能导致黑暗及腐败。一旦在小池中安身立命，它就会惧怕向外冒险、追寻与探索真理与实相。

     当你年轻时，生活在一个没有恐惧的环境里是非常重要的。大部分的人在年纪渐长时，都变得有所恐惧。你的父母及社会要你过得安全，你自己也想过得安全。安全的生活通常代表的是模仿，所以是活在恐惧中。

     服从社会、父母及老师的教导是很容易的，那是安全又容易的生存之道，不过那并不是生活，因为在其中存有恐惧、腐败及死亡。活着就是去探索什么是真相，只有在自由中才能做得到，或是当你的内心拥有永不停歇的革新时。

     把所有的习惯、所有从模仿得来的美德以及因寻求安全而依赖的事物摆脱，我们的心就不会被自己的思想所局限。那些灵敏、锐利、具有革命性的人，因为他们会粉碎旧有的一切，这就是为什么你们所谓的教育总是鼓励你们去模仿、跟随与顺服，希望你的思想合乎它的模式。

     那些一心想了解、想探索无始无终永恒的人，就会真的手携手勇猛精进，他们也必定会激励那些生活在幻象中的人。他们将全神贯注燃烧出灿烂的火焰，因为他们已经有了领悟。这样的团体才是我们要创造的，只有在如此深厚的情谊之上，人们才可能互助合作。这种合作之中既没有权威，也没有任何动机，更不是为了赎罪，只因为他们已经领悟。这件事比任何享乐或牺牲都要伟大得多。

     当你年轻时不要被限制，不要被父母、社会的恐惧所挟持，那么在你的心中，才会有永不停息的追求真理的活动。只有寻找真理和神的人，才能创造新的文明、新的文化；那不是服从的或只在旧环境的牢笼中反叛的人所能做到的。

     我们大部分人都害怕无法谋生，我们说：“如果我不听从父母，不适应社会，我不知道将来会怎么样。”因为恐惧，所以我们总是做别人要我们做的事，在这种情况下，是没有爱、只有冲突的，这种内在的冲突就是导致具有破坏性野心的原因之一。

     一旦你依赖某个人或某个观念，你必定会产生恐惧。真正的自由是一种精神状态，其中没有恐惧或勉强，没有求取安全感的冲动。你的心如果不再追求任何形式的安全保障，不再被恐惧所捆绑，你就能够清楚、简单而直接地思考了。

     人们是如此渴望安全感，这种渴望控制着人心；它愿意适应任何一种模式，来得到这种安全感。但是安全感这件事根本不存在；一个人若是了解了这一点，截然不同的事就会发生；它会创造自己的人生。这样的人生是无法思议或模仿的；我们能做的只有一件事，那就是了解并且觉察想要得到安全感的各种手段。然后才能得到解脱。

     真正的教育是教导你“如何”去思考，而不是教你去思考些“什么”。

     如果你知道如何思考，如果你真的有那种能力，你就是一个自由的人。如果你接受某个权威人士的指示，那么你只是一个侍从，一个盲目追随理念或制度的仆人。大部分的人心都是在睡眠状态，他们被知识、经典及别人的话语所麻醉。他们跟随某种哲学思想，遵守某种戒律，因此他们的心变得狭窄、迟钝而又疲倦，失去了本来应有的能量。追寻某种特定成果的心，并不是真正活跃的心，也许它在表面上很活跃、很积极，但是实际上，这颗心因为恐惧而沉重。

     你努力想变得有德性、高贵而神圣的所谓“灵性世界”，一旦你想成为某某人物，你就不再自由。你想变得像他们一样，这就是人心腐化的原因之一，因为你的心已经落入模式之中。

     教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。不论你是丑或是美、羡慕别人或嫉妒别人，永远都要做你自己，并且真的去了解这一切。做你自己是非常困难的事，因为你总认为自己是卑微的，如果你能把自己变得神圣一定很棒。但是它永远不会发生。如果你认清真正的自己并且了解它，那么在这份深入的了解之中，你就开始蜕变了。因此，自由并不在那些想把自己变成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟随传统、父母或上师，而是在每一个刹那了解你自己是什么。

     一个小男孩问有钱人为何骄傲。你是否真的注意到有钱人是骄傲的，难道穷人就没有他们的傲气吗。我们每个人都以不同的方式表现我们特有的傲慢，不论是有钱人、穷人、成功的人，或者他是一个可以做某些事的某某人物。但是一个默默无闻的人，他不想变成任何人物，他只是做他自己，并且真的了解自己，这种人就是摆脱傲慢和自大的人。

     你有各种各样的社会加诸于你的或是你自己制造的理想，你知道你为什么会有这些理想吗？因为你害怕接纳你自己。简而言之，你害怕接纳你自己，因为你对自己没有信心，这就是你为何顺应社会、父母以及宗教的原因。

     你为何害怕接纳你自己呢，你为何不能从接纳自己开始，而不去担心自己必须怎么样。如果不能了解自己，而只是一味地想改造自己，是毫无意义的。把所有的理想去除，从接纳自己开始。

     接触新观念及你不熟悉的事物是非常重要的。看见美好的事物是很好的，但是你也必须观察生命中丑陋的事，你必须对万事万物都觉察。了解并消除内心依赖的人，才明白爱是什么，才能得到自由。

     人一旦真的感到不满时，一定会开始探索、质疑。只有从真正的不满之中，才有创新的才能。只有当你心中存有很深的不满时，你才会采取主动，从主动中再产生创造的才能。不要害怕不满足，你要滋养它，直到火星变成火焰，然后你就能永远对所有的事都不满——对你的工作、家庭、追求金钱、地位、权力等传统感到不满足，然后你才会真正开始思考、醒悟。

     自有历史以来，人由于知道生命短暂，充满了意外、悲伤，而且一定会死，所以就一直在构筑观念。他知道生命转瞬即逝，所以想体验一种神圣的事物，体验一种不是由感情或心聚合的事物。他想体验或摸索着走入一个完全不一样，超越这个人世，超越一切悲惨与折磨的世界。

     如果感到生命粗浅、空虚、折磨，没什么意义，我们就想发明一个意义，给它一个意义。整个历史上，人一直在说有一种实相不是知识或感情的发明，我们必须为这个实相做准备；你必须做某些事，训练自己，抗拒某些诱惑，克制自己，克制性欲，符合宗教权威、圣人等定的模式；你必须否定这个世界，进入僧院、洞穴静心，保持孤独不受诱惑。

     在东方有种种教派、体系、法门。它们说我们的心只要运用一种方法、体系，符合某一传统模式，就可以发现那个实相。这种事很荒唐。方法意味着一致、重复。方法意味着一个有某种悟的人在说这样做不要那样做。而我们这些渴望看见那个实相的人就日复一日，好像机器一样，顺从、符合、练习他们告诉我们的那些东西。一个迟钝的心，一个不是很明智的心才能不断的实践一种方法，然后越来越迟钝。我们的心必须免除一切精神传统和裁示，否则就极度缺乏一种最高智慧。如果不打算跟随任何导师，你会感到孤独，那么就让自己孤独吧。注视着它，不要逃避，一旦你想逃避，恐惧就趁虚而入了。

     我们总认为真理是不变的，但如果它是，那么它就落入时间的范畴了。我们说有一样东西是不变的，这句话意味着这样东西是持续不断的，持续不断的东西就不是真理。真理美就美在我们必须每一刻都自发地觉察它，而不是延续旧有的记忆。一样被记住的真理其实是死的东西。真理必须在每一刹那中被察觉，因为它是活的东西，它永远是不一样的，然而每一次你察觉真理时，它总是一样的。真理是活生生的，它不是静止的，一颗想发现真理的心也必须是活生生的，不被偏见或经验拖累。只有在这种自在的状态中，真理才能展现。

     别人告诉你某些真理有人知道而你不知道，知道的人会来教你，使你悟道。这个真理就蕴含着权威、师父、拯救者、教主等。他们说他们知道而你不知道，照这个方法、这个传统做，每天练习，最后你就会到达“那里”。其实这一切表示你整天都在和自己打架，想让自己符合某一模式、系统。你压抑自己的欲望、胃口、嫉妒、野心。这表示你是如何和应该如何的模式之间有冲突。有冲突表示你在用力。一个用力的心不可能平静。因为用力，所以心不可能完全安静。

     你们一直习惯让别人来验证你们修得的果位，这真是幼稚极了，你的内心美丑与否，只有你自己知道，除了你之外，怎么可能有别人知道你内心的真相，你们对这类事太不严肃了。

     心念的止息是没有任何方法、任何训练、任何戒律可以达到的，也不能坐在一个角落努力集中意念来达到。只有在你彻底明白自心的活动时，寂灭就来到了。

     “我如何把欲望消除？”这种想把欲望消除的冲动，本身就是欲望的一部分，不是吗？它其实是被恐惧所驱动的。你真正想要的不是脱离欲望，而是脱离欲望所引起的担忧、焦灼和痛苦。你想从欲望的苦果中解脱，而不是脱离欲望本身，这是必须了解的重点。

     印度人有非常沉重的传统——抛弃这个俗世，然后试着变得神圣。

     希望达到无欲的境界只是心智的诡计罢了。因为看到欲望所造成的不幸，所以我们想从中逃脱，于是我们的心就投射出无欲的境界，然后自问：“我如何才能达到那种境界？”接着又怎么样呢？为了达到无欲的境界，你就压抑自己的欲望，不是吗？你扼杀自己的欲望，以为自己已经达到无欲的境界，然而这都是假的。

     欲望是一种活力，如果你扼杀自己的活力，你就使自己变得乏味而没有生命力。此乃发生在印度的现象。那些所谓的宗教人士都扼杀了自己的欲望，只有少数人是懂得思考的，并且是自由的。所以重点不在扼杀欲望，而是去了解活力，并且把活力用在正确的方向。

     在你年轻时，你有无限的活力，那种想要穿过高山、摘下星星的活力。然后社会就开始插手进来告诉你，要你把活力留在监牢的围墙内，因为这是人人尊敬的行为。透过教育及各种形式的管辖和控制，你的活力就渐渐消失了。但是你需要“更多”的活力，而不是更少，因为缺少了巨大的活力，你永远不能发现真理或真相。

     许多人都没有很大的活力，他们原有的一点活力，也很快在他们所属的社会以及所谓的教育的控制、威胁及禁忌下，被吞噬并且毁坏了。然后他们就变成善于模仿的、没有活力的人。


     你是否注意过你身边大部分的人都没有什么活力，包括你的父母及老师们都是如此。他们在慢慢地死亡中，即使他们的身体还不老。他们已经被社会所降服了。

     也许你已经注意到另一个有趣而又简单的事实，当你真的想做一件事的时候，你就会有足够的活力去做它。如果你热衷于一个游戏，你立刻就会有活力，而这份活力就自动会控制它自己，所以你根本不需要外界加给你任何规范。在寻找真理的过程中，能量会创造它自己的规范。一个寻找真理的人，他自动就会成为好公民，而不需要依据任何特定的社会或政府的模式。

     把这份无比的活力抒发出来，借以追寻真理。在追寻真理之中，自然会产生规范，然后你就会成为一个真正的人，而不再局限于特定的社会及文化背景。如果学校不消减学生的活力，反而去帮助他们，唤醒他们追求真理的活力，那么规范就有完全不同的意义了。

     所以依我来看，教育的功用就是使个人释放出追求真理的活力，这份活力自然会使他成为一个真正的人。

     因为你欠缺觉察和思考，你的心已经进入睡眠状态，所以即使有人告诉你十几次不要摘花朵，你依然故我。——只告诉你不要犯错又有什么用？你的敏感度已经被破坏了，因为从你出生到死亡的那一刻，你一直都被指使着去做这做那。你的老师、父母、社会、宗教、传教士以及你自己的野心、贪婪、嫉妒，都在对你说“做”或“不做”。你必须非常用心，你才能不受这些“做”与“不做”的限制，才能保持敏感，然后才能自然地不去伤害别人、不乱丢纸屑，也才会把路上的石块移开。如果教育者能指导你如何用心，如何真的有觉察力，如何怀着愉悦的心情观察树木、鸟儿、河流以及大地的丰美，那么你只需要少许的提示就能领悟良多，因为你已经变成一个里外都敏感而充满活力的生命。

     留心河上的船儿，看看经过的火车、肩负重物的乡下人，观察有钱人的自大，那些传道士、大人物和自以为是的万事通的骄傲。只要观察他们，不要批评。一旦开始批判，就失去和他们之间的关系，就在自己与他们之间筑起了障碍；如果只是观察，你就和其他人及其他事物产生直接的关系。如果你能机警地、敏锐地观察，而不加以评断，不做结论，你会发现自己的思想变得惊人的敏锐，然后你就能一直不断地学习。

     不论你是佛教徒、印度教徒或基督徒，如果你能看透整个社会的结构，看透这个称为文明的集体意志的文化模式；如果你能了解这一切并从中突破，突破你所属的社会的牢墙，你就会得到不被傲慢污染的天真，这就是天真的信心。

     它就像是一个孩子的信心，孩子是完全天真的，他会试验任何事情，这份天真的信心就会带来新的文明。但如果你停留在社会的模式中，你是不会得到这份天真的信心的。

     教育的目的不是让你适应社会模式，相反，它是要帮助你完全地、深入地、充分地了解所有事物，然后从社会模式中突破，如此你就不会成为一个傲慢的人；但因为你是真正天真的，所以你具有信心。

     你一旦更新自己的心念，不再制造新的模式与习惯，不再落入模仿的窠臼时，你的心就会保持清新、年轻与天真，如此它才能拥有无穷的理解。

     一个追求永恒的心很快就呆滞了，就像河岸边的小水池，它很快就充满了腐败的糟粕。只有那种没有围墙、没有立足点、没有障碍、没有住留、完全和生命互动、不受时间限制而向前推进、探索、充满爆发力的心智才可能快乐，才可能永远保持清新，因为它的本身就是充满创造力的。

     生命是要亲自去发现的东西，如果你没有失落感，如果你不把自己已经找到的东西放下，你是不可能发现生命的。实验一下把你的哲学、宗教、习俗、种族禁忌及其他一切都放下，因为它们都不是真正的生命。如果你被这些东西捆绑，你就永远无法发现生命的真相，教育的功用是在任何时刻都帮助你发现生命的真相。

     世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。我们的心智太过于复杂，早已失去了单纯的特质。我所指的单纯是那种毫无恐惧、直截了当地看一件事的单纯，毫不扭曲地看自己的真相：譬如，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也不逃避。当所有的自欺欺人都停止以后，谦卑就出现了。

     我们需要相当程度的谦卑才能认识自己。如果一开始就说“我了解自己”，自我学习便到此为止；或者说“没什么可学了”，这是在停止认识自己。只要你有完成的心，便失去了那份纯朴及谦卑的气质。一旦下了结论或用知识来评断，你就正在以老旧的历史来诠释每件活生生的事物。如果你没有立足点，不坚持某种定论，也没有想要完成什么的心，你才能拥有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一个过于自信的人，已经和死人无异。

     人们出于恐惧把自己定形，他的心会逐渐腐败，变得支离破碎。你的心被权威、传统、恐惧所阻碍，腐败及退化就发生了。只要有恐惧，就只有依循。

     也就是说，你的心不能被特定的信仰、恐惧阻塞，只有这样的心智才有能力做真正的思考、探索及发现。

     ---------------------

     有神吗？

     发问者：我真的想知道是不是有神。如果没有，那生命就没有意义。因为不知道神，人类就发明了关于神的千万种信仰和形象。所有这些信仰滋生的分别和恐惧，把他和他的伙伴们分离了。为逃避这种分离的痛苦和不幸，他就制造了更多的信仰，而不断增加的苦难和困惑把他吞没了。因为不了解，所以我们才会相信。我们能知道神吗？这个问题我曾经问过很多圣人，印度的和这儿的，他们都强调信仰。“相信，然后你就会知道；没有信仰，你永远不会知道。”你怎么看？

     克里希那穆提：是不是需要去发现信仰是什么？了解要远比知道重要。对信仰的了解就是信仰的终结。当心智从信仰中解脱出来，它就能观察了。互相纠结的，是信仰，或者不信仰；因为不信仰和信仰是一回事：它们都是同一个硬币的正反两面。所以我们可以把肯定或否定的信仰完全放在一边；信仰者与不信仰者都是一样的。如果真的做到了这点，那么“有神吗？”这个问题就有了完全不同的意义。神这个词，连同这个词所包含的所有传统，记忆，以及智识上的和感情上的内涵——这一切都不是神。词语并非真实之物。那么心智能摆脱这个词吗？

     发问者：我不知道那句话是什么意思。

     克：那个词是想要找到那绝对真理的传统、希冀和渴望，是对那终极之物的追求，是赋予其自身存在以生命力的一种活动。所以那个词本身变成了那终极之物，但是你能看出那个词并非所指之物。心智就是那个词，而那个词就是思想。

     发问者：而你是在让我自己把那个词摆脱掉？我怎么才能做到这点？词语是过去；是记忆。妻子是个词，房子是个词。开始的时候只是个词而已。而且词语也是沟通、确认的方式。你的名字不是你，但是如果没有你的名字，我就不能问起你。你在问我，心智能否摆脱词语——也就是，心智能否摆脱它自身的行为？

     克：拿我们眼前的树这个物体来举个例子，全世界公认“树”这个词指的就是树。而用神这个词，它所指的东西空无一物，所以每个人就对这个无所依据的东西创造出他自己的形象来。神学家用一种方式创造出形象，知识分子用另一种方式，信仰者和不信仰者用他们各自不同的方式。希望催生了这些信仰，然后就开始追寻。这希望是绝望的结果——这种绝望我们在世界上在我们周围都能看见。从绝望中诞生了希望，它们也是同一个硬币的两面。如果没有希望就是地狱，这种对地狱的恐惧就给我们的希望赋予了生命力。然后幻想就开始了。所以语言将我们导向幻象，而根本不是引向神。神是我们崇拜的幻象；而不信仰者创造出别的神的幻象来崇拜——国家，或者某种乌托邦，或者他们认为包含着所有真理的某本书。所以我们在问，你能否从词语及其幻象中解脱出来。

     发问者：我必须得好好想想这点。

     克：如果没有幻象，那剩下的是什么？

     发问者：只有实际状况。

     克：“实际状况”才是最神圣的。

     发问者：如果“实际状况”是最神圣的，那么战争就是最神圣的，还有仇恨，失序，痛苦，贪婪和掠夺。那么我们就根本不能谈论任何改变了。如果“实际状况”是神圣的，那么每个杀人犯和掠夺者以及剥削者都会说，“别碰我，我做的事情是神圣的。”

     克：正是简简单单的那句话，“‘实际状况’是最神圣的”，导致了巨大的误解，因为我们没有看到它揭示的真相。如果你明白实际状况是神圣的，那么你就不会谋杀，你就不会发动战争，你就不会希望，你就不会剥削。要是做了这些事情，你就不能声称对你所违背的真理享有豁免权。如果白人对黑人暴动者说，“实际状况是神圣的，不要干涉，不要焚烧”，那他就没有看到这一点，因为如果他明白这点，那么对他来说，黑人就是神圣不可侵犯的，那么就没必要去焚烧了。所以，如果我们每个人都看到了这个真相，就必然会有改变。看到这个真相本身，就是改变。

     发问者：我来这是为了弄清是不是有神，而你把我完全弄糊涂了。

     克：你来这问是否有神。我们说：词语导致我们崇拜幻象，为了这个幻象我们愿意摧毁彼此。如果没有幻象，“实际状况”就是最神圣的。现在让我们来看看实际状况究竟如何。在某个特定的时刻，“实际状况”也许是恐惧，或者完全的绝望，或者飞逝的快乐。这些东西在不停地变化。同时又有个观察者说，“我周围的这些东西都在变，而我保持恒定”。这是事实吗，这是实际的状况吗？在他自己之上加加减减，修修补补，调整自己，想变成或者不变成，他不是也在变吗？所以观察者和被观察者都在不停地变化。实际状况就是变化。这是个事实。这就是实际状况。

     发问者：那么爱是可变的吗？如果所有东西都是变化的运动，难道爱不也是那变动的一部分吗？如果爱是可变的，那么我就能今天爱上一个女人，明天又和另一个女人上床。

     克：那是爱吗？还是你是说，爱与它的表现是不同的？还是你在赋予表现形式比赋予爱更大的重要性？因而就制造了矛盾和冲突。爱能被困在改变的车轮里吗？如果是如此，那么它就也能变成恨；那么爱就是恨了。只有没有幻象了，“实际状况”才是最神圣的。如果没有幻象，“实际状况”就是神或者你能使用的任何其他名字。所以，神，或者不管你管它叫什么名字，只有当你不在的时候，才存在。如果有你，它就不在。没有了你，就有了爱。有你，就没有爱。

     选自《转变的紧迫性》

     链接：

     一节课两万美金，邪教才是印度最顶级的“文化输出”

     古代中国为什么不热衷于开疆拓土？自古以来热爱和平？

     圣诞节平安夜为什么要吃苹果呢？平安夜吃苹果的来历

     好看的皮囊和有趣的灵魂，哪一个更重要？ 7f

134

12 2016/8/31 11:54:00 48

4 牛人 4a

等级： e 论坛骑士(三级) 40

积分： 4 6752 42 分

发贴： 4 2102 2 （ 4 1185 48 主题贴）

第 1 3 e7 楼

12 信仰概论——方法论 35

100e
     信仰有别于迷信. 这区别在哪里?
     信仰是经过深思熟虑以后的选择, 而迷信只是简单寻求精神寄托. 信仰是穷尽理性以后的感性延伸, 而迷信只是绕开理性而妄从感性的驱使. 这二者有着天地之差别. 其实人总是有信仰的, 只不过自己并不一定意识到. 人认识规律的秩序大多情况下是这样的：先是外界事物(自然知识), 然后是人际关系,　最后才是自己. 所以很多人对自己所信仰的东西却不一定了解.

     信仰又有别于宗教. 这区别在哪里?　
     宗教一定是建立在某种信仰的基础上，有此产生其他规范，仪式，而单单的信仰不一定要附加在宗教之中，它可以只是一种精神生活．它可能是某种自由精神，某种自律，某种独立人格，等等．宗教规范仪式比信仰本身更具有时域极限性．

     信仰是理性走到尽头时与感性的结. 在理性没有走到尽头的时候, 是不会从感性上做抉择. 所以很理性的人, 特别是知识分子, 极难接受宗教信仰, 特别是有神论的宗教信仰. 中国文化传统中的儒家理学,甚至道家, 都强调理性思考, 尽量去掉情感在人的思想体系中的干扰. 这基于人可以通过理性自我完善,自我超越的假设. 只有当一个人承认了理性的有限性时, 承认了感性应该占有的位置是, 信仰才有成长的土壤.

     当理性走到尽头时,人做怎样的选择其实没有对错之分,只有好坏之分. 他的选择, 取绝于他对自身的认识程度, 历史文化, 家庭背景,感情诉求, 对所关心的人生重大课题的选择, 等等.

     不过,有的人就永远到这个地步为止,不愿做任何选择. 他要的是一种自由, 精神上不愿受到任何限制. 这是一个体验的问题. 他宁愿选择体验的广度,而放弃体验的深度. 这两者往往不可得兼.他精神方面的探求,　仅是穷尽理性思考则为止,不愿踏入任何信仰或者宗教的门槛. 这种保持理性的绝对自由,在一生中能保持多久? 这种绝对的理性主义者说到底是不承认理性的有限性, 人可以自我完善. 他又是幸福快乐的吗?至少他会miss掉跨入某个信仰或者宗教的门槛带来的深度精神-理性加感性的综合体验.

     有的人觉得没有信某个宗教的必要.生活的好好的,为什么需要"精神寄托"? 这个也没什么不对. 每一个人都有自己的需求光谱(spiritual spectrum). 也许他就满足与某个层次. 人有选择生活方式的权利,即使你认为别人的生活方式不好. 没有对与不对的生活方式, 只有好与不好的生活方式. 选择某个宗教信仰与其说是一种"精神寄托”, 不如说是选择了一种生活方式. 因而不同生活方式的人首先要共处,互相理解. 宗教信仰的最终力量,只能是表现在这种好的生活方式被人认同,被人接受, 而非劝说, 更不可能强加于人.

     前面说过, 信仰不仅是理性的东西, 所以情与理同样的重要.如果是好的, 是对的, 它被接受是自然而然的.　一个好的生活方式使人认识更多的道理，对人生有更深一层的体验，有更和谐的人际关系，自然会被接受．它是生活出来的，而不是争论出来的．一个人觉得没有必要改变自己的生活方式，很大可能是因为他没有看到更好更适合自己的生活方式．

     我们看过太多的真理权威. 人若以掌握真理自居, 把自己当成权威, 便是把自己当成神, 成为矛盾或者误解的开端. 即使从他口中将出来的是正确的话, 可是没谦卑的心, 他的话却不一定被接受, 并且, 以后被传道的人有了抵触情绪, 接受就更困难. 可见真理权威是可怕的态度.

     但是如果人想明白了, 愿意跨过信仰或者宗教的门槛的时候,他有会选哪一个呢? 前面说过,取决于历史文化, 家庭背景,感情诉求, 对所关心的人生重大课题的选择, 等等.譬如, 如果他认为爱,人与人之间的诚信,爱是人生中最重要的,他极可能选择基督教.　而如果他非常反感神秘色彩的东西，可能会接受无神论宗教．

     一旦人跨过信仰或者宗教的门槛,他就有了全新的体验,如果这种信仰是正确的最符合他的,他就不会走回头路. 如果这种信仰是不正确的或者不符合他的,他完全可以退出来. 就象买一样东西,如果好你不会退货. 但是你不去试,有怎能知道呢? 就象一个桃子, 你不去尝尝,怎能知道它不是甜的呢? 远志明曾经讲过很好的比喻:　鸟要飞翔需要空气，空气总是存在的，虽然看不见．鸟怎么相信空气的存在？它刚刚开始的时候需要的是信心，去试试张开翅膀．如果不凭信心去试试张开翅膀，鸟可能永远不会飞．人在成长与学习中何曾不是如此？

     这恐怕是信仰的唯一方法论
     7f

134

12 2016/8/31 12:39:02 48

4 牛人 4a

等级： e 论坛骑士(三级) 40

积分： 4 6752 42 分

发贴： 4 2102 2 （ 4 1185 48 主题贴）

第 1 4 e7 楼

1c 真正的天选之国，必须宗教中立 35

1db      以某一宗教为国教的国家，在现代社会都存在严重的文明缺陷。
     链接：《真正的天选之国，必须宗教中立》

     视频：美国反口罩基督徒护士称：校董会是恶魔#，你们都会被消灭！

     7f

134

11 2021/9/8 17:09:39 48

4 牛人 4a

等级： e 论坛骑士(三级) 40

积分： 4 6752 42 分

发贴： 4 2102 2 （ 4 1185 48 主题贴）

第 1 5 e7 楼

1a 南京玄奘寺牌位事件真相…… 35

abf

     通报里写了：吴啊萍是在知道松井石根等人的罪行后产生了心理阴影，被噩梦缠绕。供奉牌位是希望通过供奉5名侵华日军战犯“解冤释结”、“脱离苦难”，“出于自私自利的动机”“因果释结的错误认知”。

     这话翻译一下应该是“为了让自己走出心理阴影，不再被噩梦缠绕，所以供奉了战犯的牌位”。

     在我们看来一些离奇、荒诞的事情，在一些“信教”信傻了的人眼里，可能很正常，非常地逻辑自洽……